𝑯𝒆𝒓𝒎𝒆𝒔 𝙞𝙡 𝒅𝒊𝒐 𝒍𝒂𝒅𝒓𝒐

“𝘛𝘢𝘯𝘵𝘰 𝘢𝘴𝘴𝘶𝘳𝘥𝘰 𝘦 𝘧𝘶𝘨𝘢𝘤𝘦 𝘦̀ 𝘪𝘭 𝘯𝘰𝘴𝘵𝘳𝘰 𝘱𝘢𝘴𝘴𝘢𝘨𝘨𝘪𝘰 𝘱𝘦𝘳 𝘲𝘶𝘦𝘴𝘵𝘰 𝘮𝘰𝘯𝘥𝘰, 𝘤𝘩𝘦 𝘭’𝘶𝘯𝘪𝘤𝘢 𝘤𝘰𝘴𝘢 𝘤𝘩𝘦 𝘮𝘪 𝘳𝘢𝘴𝘴𝘦𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘦̀ 𝘭𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘢𝘱𝘦𝘷𝘰𝘭𝘦𝘻𝘻𝘢 𝘥𝘪 𝘦𝘴𝘴𝘦𝘳𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘢 𝘢𝘶𝘵𝘦𝘯𝘵𝘪𝘤𝘢, 𝘥𝘪 𝘦𝘴𝘴𝘦𝘳𝘦 𝘭𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢 𝘱𝘪𝘶̀ 𝘴𝘰𝘮𝘪𝘨𝘭𝘪𝘢𝘯𝘵𝘦 𝘢 𝘮𝘦 𝘴𝘵𝘦𝘴𝘴𝘢 𝘤𝘩𝘦 𝘢𝘷𝘳𝘦𝘪 𝘱𝘰𝘵𝘶𝘵𝘰 𝘪𝘮𝘮𝘢𝘨𝘪𝘯𝘢𝘳𝘦.”

𝘍𝘳𝘪𝘥𝘢 𝘒𝘢𝘭𝘩𝘰

Hermes il dio che attraversa, da traversare andare al di là, andare oltre. Colui che oltrepassa il ponte, materia prima e materia ultima che congiunge agendo da psicopompo tra conscio e inconscio.

Jung definisce Hermes Kyllenios “il causatore delle anime”, colui che nel mezzo apre infiniti spazi dove i processi possono essere elaborati.

Soffermiamoci sul nome greco del dio “herma”, mucchio di pietre”, perché proprio i tumuli di pietre lungo la strada diventavano punti di riferimento ai viandanti per non perdere la strada, viaggio introspettivo nella terra di Ade, nel mondo infero oscuro e, al contempo, ricco.

Lo “spazio ermetico” diventa così un luogo psichico in cui è possibile dare confini e delimitare gli spazi della ricerca introspettiva; un luogo mobile e mai fisso .

Come ben spiega Giorgio Antonelli:

“Hermes, il dio nei cui doni ci s’imbatte, il dio delle cose che si trovano lungo il cammino. Chi s’imbatte in qualche cosa di prezioso sulla via, colui al quale capita improvvisamente un colpo di fortuna, costui ringrazia Hermes. Perciò si chiama, com’è noto, tutto ciò che si può definire trovato dono suo (hermaion).Se ne ricordino gli psicoterapeuti quando s’imbattono in un insight. Non si riducano a essere delinquenti di rimbalzo nel dissimulare provenienze altre. Hermes è il dio dell’inappartenenza, dunque non ci appartengono propriamente neanche i suoi trovati doni. Ed è per questo motivo, perché non ci appartengono, che possiamo veramente goderne.

Fugax ille Mercurius: la materia mercuriale nell’alchimia è estremamente evasiva. E, però, il mysterium coniunctionis avviene da quelle fuggitive, scioglienti parti. Per dirla con Jung: Mercurio è un demone che aleggia tra paziente e psicoterapeuta. Nel transfert di paziente e psicoterapeuta si tratta dunque di un loro venire alle prese con ciò che non può appartenere. Non è proprio nella natura del dio di vincolarsi a una determinata regione, fosse anche quella del setting: non c’è temenos che tenga di fronte alla volatilità degli insight. “

𝐄 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐜𝐡𝐞́ 𝐧𝐨𝐧 𝐜𝐢 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐨𝐫𝐞, 𝐧𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐫𝐫𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐚 𝐯𝐞𝐥𝐨𝐜𝐢𝐭𝐚̀ 𝐝𝐞𝐠𝐥𝐢 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢, 𝐥𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐬𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐝𝐢𝐚𝐧𝐨, 𝐥𝐚 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝𝐢𝐭𝐚̀ 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐫𝐞𝐭𝐞, 𝐧𝐨𝐧 𝐞̀ 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐞 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐬𝐢 𝐚𝐠𝐥𝐢 𝐚𝐛𝐢𝐭𝐢 𝐬𝐠𝐮𝐚𝐥𝐜𝐢𝐭𝐢 𝐝𝐞𝐥 𝐯𝐞𝐥𝐨𝐜𝐞 𝐯𝐞𝐧𝐭𝐨. 𝐄𝐩𝐩𝐮𝐫𝐞

𝐜𝐢 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐧𝐧𝐢𝐚𝐦𝐨, 𝐨𝐠𝐧𝐢 𝐠𝐢𝐨𝐫𝐧𝐨, 𝐩𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐢𝐨̀ 𝐜𝐡𝐞 𝐞̀ 𝐟𝐮𝐠𝐚𝐜𝐞, 𝐩𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐚𝐠𝐠𝐢𝐮𝐧𝐠𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐢𝐦𝐞𝐫𝐞.

Riprendendo le parole di Antonelli: “Non per caso Hermes è raffigurato in forma quadrangolare senza mani e senza piedi, dal momento che, per portare a compimento ciò che si propone, non ne ha bisogno” .

Mentre si agisce si esperisce il cambiamento.

Non basta perciò imbattersi in un dono, è importante viverlo in un processo trasformativo.

Sempre Antonelli sottolinea: “occorre saperlo re-visionare come ars. Nell’inno omerico è questo appunto che Hermes fa appena nato: vede una tartaruga e immediatamente la re-visiona come lira. Potremmo anche dire che la ri-legge, dal momento che proprio di questo si tratta nella re-ligio, di un essere re-legens (...)

Non basta neanche, però, rileggere la tartaruga in lira. Si tratta di farsi, Hermes, ladri. L’ars va rubata. Occorre farne,e qui Hermes s’apparenta a Marte, bottino di guerra. L’ars va rubata, facendo a meno dell’altro”

Rif. Bibliografici

Hermes e l’hillmanalisi Giorgio Antonelli, in Giornale Storico del Centro Studi di Psicologia e Letteratura, 15, Giovanni Fioriti Editore, Roma, 2012

Silvia Martufi, Ermes-Mercurio, l'analisi e l'arte

Giorgio Antonelli, La psicoanalisi tra menzogna, godimento e sapere.

Opera di Chagall, Over the town